Por Que As Bíblias Protestantes São Menores?

Quantos livros há na Bíblia? Bem, isso depende de quem você perguntar! Embora protestantes e católicos concordem com os 27 livros do Novo Testamento, há discordância quanto ao cânone do Antigo Testamento ("Cânone" vem de uma palavra grega que significa "regra" ou "vara de medir", e aqui se refere ao conjunto de livros oficialmente reconhecido).

Durante a Reforma, os reformadores protestantes removeram sete livros do Antigo Testamento - Sabedoria, Siraque (ou Eclesiástico), Tobias, Judite, Baruque, 1 e 2 Macabeus - bem como alguns capítulos de Ester e Daniel. Esses livros e capítulos ainda são reconhecidos pelas Igrejas Católica e Ortodoxa Oriental. Como resultado, o Antigo Testamento católico tem 46 livros, enquanto o protestante tem apenas 39. (As Bíblias ortodoxas tendem a ser as mesmas que as católicas, com a adição de alguns outros textos).

Os protestantes geralmente se referem aos sete livros excluídos como Apócrifos, que significa "oculto" em grego. Os católicos tendem a se referir aos livros como deuterocanônicos (ou seja, "segundo cânone"), em reconhecimento ao fato de que a maioria deles foi escrita em grego um pouco depois do restante do Antigo Testamento. Neste artigo, exploraremos por que a Igreja Católica reconhece a Bíblia de 73 livros e como ela responde a algumas das objeções comuns levantadas pelos protestantes que insistem em apenas 66 livros.

Entendendo a Posição Católica

A Igreja Católica baseia amplamente seu cânone das Escrituras na versão mais antiga do Antigo Testamento que possuímos hoje. Essa versão foi escrita em grego e é conhecida como Septuaginta (ver Dei Verbum §22). O nome "Septuaginta" vem da palavra latina para setenta, que é uma referência aos aproximadamente setenta escribas que trabalharam na tradução. Por causa disso, a tradução é frequentemente abreviada usando os números romanos LXX. A LXX foi iniciada em Alexandria no século III a.C., com os primeiros cinco livros da Bíblia traduzidos do hebraico para o grego sob a direção do Rei Ptolomeu II. A LXX continuou a evoluir com o tempo, à medida que mais livros foram acrescentados.

Parte do que torna a LXX importante é o fato de ser a tradução preferida pelos escritores do Novo Testamento. Durante o período em que o Novo Testamento estava sendo escrito, os manuscritos hebraicos de muitos dos livros do Antigo Testamento ainda estavam em circulação. No entanto, os escritores do Novo Testamento citam a LXX grega cerca de dez vezes mais frequentemente do que o hebraico. (As versões hebraicas das Escrituras são geralmente conhecidas como "texto massorético", da palavra hebraica masorah, que significa "tradição").

Havia, portanto, uma lógica clara por trás da decisão da Igreja primitiva de atribuir um significado especial à LXX. De fato, a LXX serviu como a principal fonte do Antigo Testamento para os cristãos até o final do século IV, e sua importância dificilmente pode ser exagerada. Isso, por sua vez, influenciou o debate sobre a aceitação ou não dos livros deuterocanônicos como inspirados, já que na época de Jesus os livros deuterocanônicos haviam se tornado parte da LXX. Mesmo assim, isso não resolveu completamente a questão do cânone.

Os primeiros cristãos ainda não tinham certeza se todos os livros da LXX deveriam ser recebidos como inspirados pelo Espírito Santo. Devido a essa incerteza persistente, os fiéis procuraram a Igreja para oferecer esclarecimentos sobre a questão. Escrevendo por volta do ano 397, Santo Agostinho lista como canônicos todos os 73 livros da Bíblia católica (ver A Doutrina Cristã, Livro II, Cap. 8). Igualmente significativa, no entanto, é a observação de Agostinho de que a maneira de resolver as divergências sobre o cânone não é por meio de investigação pessoal ou acadêmica, mas sim por meio do julgamento das igrejas apostólicas. O sentimento de Agostinho foi mais tarde ecoado por São Jerônimo.

Após ser influenciado por estudiosos judeus durante sua formação, Jerônimo era cético quanto à possibilidade de os livros deuterocanônicos serem considerados inspirados. Por esse motivo, ele é frequentemente citado pelos protestantes em apoio à sua posição. Mas é importante lembrar que Jerônimo permaneceu deferente à Igreja ao incluir os livros deuterocanônicos na Vulgata, embora tenha prefaciado esses livros expressando suas dúvidas sobre a inspiração deles. (Encomendada pelo Papa Dâmaso I no final do século IV, a Vulgata - de uma palavra latina que significa "comum" - foi uma tradução latina inovadora de toda a Bíblia que se baseou em fontes gregas e hebraicas). O tratamento dado por Jerônimo a Judite é especialmente notável, pois ele observa que o livro foi rejeitado como não canônico pelos judeus, antes de admitir que o livro foi reconhecido como Escritura pelo Concílio de Nicéia em 325. Apesar de suas reservas pessoais, Jerônimo, assim como Agostinho, acreditava que a Igreja tinha a palavra final quando se tratava de determinar a extensão do cânone.

O julgamento da Igreja tomou forma ao longo do tempo quando surgiu a necessidade de esclarecimento. Em 431, por exemplo, o Concílio de Éfeso descreveu um versículo do deuterocanônico Siraque como "Escritura divinamente inspirada". Da mesma forma, vários dos primeiros sínodos locais endossaram o cânone completo das Escrituras, conforme reconhecido pela Igreja Católica atualmente. Entre eles estão o Sínodo de Hipona, com a participação dos bispos do norte da África em 393; dois Sínodos separados de Cartago, com a participação dos bispos do norte da África em 397 e 419; e o Sínodo de Roma, liderado pelo Papa Dâmaso I em 382. As decisões desses sínodos locais foram formalizadas em 1442 pelo Concílio de Florença, do qual participaram os bispos do Oriente e do Ocidente, 75 anos antes do início da Reforma. Após a Reforma, o Concílio de Trento afirmou o cânone tradicional mais uma vez em 1548.

Por Que as Bíblias Protestantes São Menores

Como já começamos a ver, as questões sobre a canonicidade bíblica podem se tornar muito complicadas rapidamente. Do ponto de vista católico, há algo reconfortante no fato de que o Espírito Santo não espera que recorramos a adivinhações ao tentarmos entender essas questões. Em vez disso, o Espírito Santo guiou a Igreja a um conhecimento seguro da lista completa de livros inspirados. E quando surgiram discordâncias e confusões ao longo dos séculos, o Espírito Santo falou por meio da Igreja para fornecer esclarecimentos definitivos.

Esse nível de clareza simplesmente não está ao alcance dos protestantes, dada a sua insistência na doutrina sola Scriptura, que sustenta que a Bíblia é a única regra infalível de fé. Como a Bíblia nunca nos fornece seu próprio índice, os protestantes são obrigados a recorrer a argumentos e evidências da melhor forma possível, mas sem nenhuma garantia de que sua interpretação seja a correta.

A rejeição protestante do cânone católico das Escrituras começou com Martinho Lutero, que discordou de certos ensinamentos dos livros deuterocanônicos que ele considerava questionáveis. Em um esforço para evitar o cânone católico do Antigo Testamento, Lutero decidiu adotar o cânone hebraico massorético, que rejeitava os livros deuterocanônicos. Ele também colocou em dúvida a confiabilidade de quatro livros diferentes do Novo Testamento: Hebreus, Tiago, Judas e Apocalipse. Ao optar pelo cânone massorético, Lutero alegou estar retornando ad fontes - às fontes - uma vez que a maior parte do Antigo Testamento foi originalmente escrita em hebraico. Do ponto de vista católico, esse raciocínio é duvidoso por várias razões.

Primeiro, a forma do texto massorético que possuímos hoje nos foi transmitida por meio dos rabinos que viveram depois de Jesus e rejeitaram explicitamente o cristianismo; e enquanto nossa cópia mais antiga e completa da Bíblia grega (Codex Sinaiticus) data de meados do século IV e inclui os livros deuterocanônicos, nossa cópia completa mais antiga do texto massorético data apenas do início do século XI. Em segundo lugar, não está claro por que devemos favorecer o cânone que acabou sendo estabelecido pelos rabinos judeus em detrimento do cânone que acabou sendo estabelecido pela Igreja Cristã. Finalmente, em terceiro lugar, a decisão de Lutero de adotar o cânone massorético do Antigo Testamento não diz nada sobre a composição do Novo Testamento. Portanto, os protestantes estão presos à aceitação da tradição da Igreja quando se trata de determinar quais livros pertencem ao Novo Testamento (embora, como vimos, Lutero não tivesse medo de questionar a confiabilidade dessa tradição).

Que argumentos os protestantes podem oferecer em defesa de sua posição? Uma autoridade que eles às vezes citam é o historiador judeu do primeiro século, Josefo, que parece ter rejeitado os livros deuterocanônicos como não inspirados. O problema com isso, no entanto, é que Josefo estava simplesmente defendendo o cânone das Escrituras aceito por sua própria seita, os fariseus. No entanto, sabemos que outras seitas judaicas antigas - como os saduceus, os samaritanos e os essênios - possuíam cânones das Escrituras bem diferentes. Além disso, os muitos judeus de língua grega que viviam no mundo mediterrâneo fora de Israel tendiam a reconhecer um cânone maior do que o dos fariseus. Portanto, o protestante precisaria fornecer uma razão para pensar que o cânone dos fariseus deveria ser o correto.

Outro argumento que os protestantes costumam apresentar é que o Novo Testamento não cita nenhuma vez qualquer um dos sete livros deuterocanônicos. Mas essa objeção falha por várias razões. Primeiro, há vários outros livros do Antigo Testamento que nunca são citados no Novo Testamento: Josué, Juízes, Rute, Crônicas, Eclesiastes, Cântico dos Cânticos, Ester e vários dos profetas menores. Ao mesmo tempo, há textos judaicos não canônicos, como o Livro de Enoque, que são citados por autores do Novo Testamento. Isso destaca o fato de que ser citado no Novo Testamento não pode ser um critério confiável para julgar que os textos fazem parte do Antigo Testamento. Por fim, embora o Novo Testamento nunca cite diretamente os livros deuterocanônicos, ele faz referência ao seu conteúdo em várias ocasiões. Embora isso não prove nada de uma forma ou de outra, torna mais difícil descartar os livros deuterocanônicos, uma vez que os próprios escritores do Novo Testamento parecem ter tido os livros em alta conta.

A Insuficiência da Sola Scriptura

Ao entrar no debate sobre o cânon da Bíblia, é importante que os católicos se lembrem de que nossos irmãos protestantes não são estúpidos. Sem dúvida, pontos bobos são apresentados em ambos os lados do debate, e esses tipos de questões teológicas complexas raramente são tão simples ou unilaterais como os guerreiros do teclado on-line fazem parecer.

Com essa ressalva em mente, vale a pena afirmar que o maior obstáculo que os protestantes enfrentam nos debates sobre o cânone é a insistência deles na doutrina da sola Scriptura. Isso tem sido descrito como o calcanhar de Aquiles do protestantismo, e por boas razões. Como a sola Scriptura identifica a Sagrada Escritura como a única regra infalível de fé, e como a Sagrada Escritura nunca nos diz o que considera como Sagrada Escritura, o protestante não pode saber com certeza o que é e o que não é Escritura. Na melhor das hipóteses, o protestante fica com o que o renomado teólogo calvinista R.C. Sproul descreveu como "uma coleção falível de livros infalíveis".

Mas essa abordagem causa estragos em nossa compreensão da fé cristã. Para citar um exemplo: Os protestantes se opõem a práticas tradicionais, como rezar pelos mortos ou dar esmolas para expiar pecados. No entanto, eles não podem saber com certeza se os livros deuterocanônicos que endossam essas práticas (ver Tb 12,9; 14:11; Br 3,4; 2Mc 12, 43-45) fazem parte da inspirada Palavra de Deus. Especialmente quando consideramos que todos os cristãos católicos e ortodoxos do mundo aceitam esses livros como inspirados, é simplesmente impossível para o protestante ter qualquer confiança real no julgamento particular que ele fez ao rejeitar esses livros.

Em última análise, o protestante não tem nenhuma regra confiável para saber quais livros pertencem à Bíblia. Pelo que sabe, ele pode estar tão enganado quanto os saduceus do primeiro século, que acreditavam que apenas os cinco primeiros livros da Bíblia eram inspirados. (De fato, o protestante não tem como saber se a revelação pública terminou com a morte do último apóstolo ou se continuou muito depois disso!) Da perspectiva católica, por outro lado, simplesmente não é plausível que Deus nos deixasse com tanta incerteza sobre algo tão fundamental quanto conhecer o conteúdo de Sua Palavra inspirada.

Um escritor católico, Devin Rose, apresentou a questão de forma contundente:

Se o protestantismo for verdadeiro, então, por mais de mil anos, todo o cristianismo usou um Antigo Testamento que continha sete livros totalmente descartáveis e possivelmente enganosos que Deus não inspirou. No entanto, ele permitiu que a Igreja primitiva designasse esses livros como Escritura Sagrada e derivasse falsos ensinamentos, como o purgatório, de seu conteúdo. Por fim, o reformador escolhido por Deus, Martinho Lutero, conseguiu corrigir esse erro trágico, embora sua redução semelhante do Novo Testamento tenha sido um erro.

Felizmente, Deus não nos deixou no escuro sobre o cânone das Escrituras, assim como não nos deixou desprovidos dos muitos relatos comoventes que preenchem as páginas dos livros deuterocanônicos: histórias sobre a coragem de uma viúva no livro de Judite; sobre a beleza do casamento no livro de Tobias; sobre o valor eterno da amizade no livro de Siraque; sobre a castidade heroica de Susana no livro de Daniel; ou sobre a esperança sobrenatural dos sete irmãos martirizados e sua mãe em 2 Macabeus. Em vez de rejeitar esses relatos inspirados, os protestantes deveriam se juntar aos seus irmãos católicos e ortodoxos e abraçar os livros deuterocanônicos pelos tesouros espirituais e teológicos que eles são.

Autor: Clement Harrold

Original em inglês: St. Paul Center